کاربر:Khosro/صفحه تمرین: تفاوت میان نسخه‌ها

از ایران پدیا
پرش به ناوبری پرش به جستجو
بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش
 
(۴۰ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۲ کاربر نشان داده نشد)
خط ۱: خط ۱:
[[پرونده:برای صفحه تمرین.jpg|وسط|بندانگشتی|887x887پیکسل]]'''عبدالهادی حائری'''، (متولد سال ۱۳۱۴، قم – درگذشته ۲۳ تیر ۱۳۷۲، مشهد) پژوهشگر برجسته تاریخ معاصر ایران، در قم در خانواده‌ای مذهبی متولد شد. او نوه دختری شیخ عبدالکریم حائری یزدی، بنیانگذار حوزه علمیه قم، بود و به دلیل فضای خانوادگی مذهبی، از تحصیل رسمی اولیه محروم ماند، اما با پشتکار دیپلم ادبی اخذ کرد. عبدالهادی حائری در دانشکده الهیات دانشگاه تهران از محضر عبدالحسین زرین‌کوب و دیگران بهره برد و لیسانس الهیات گرفت. وی در سال ۱۳۴۳ با بورس به کانادا رفت و فوق‌لیسانس و دکترای اسلام‌شناسی (با رساله تشیع و مشروطیت) را از دانشگاه مک‌گیل اخذ کرد. او چهار سال در دانشگاه برکلی تدریس کرد و مقالات انگلیسی منتشر نمود. عبدالهادی حائری در سال ۱۳۵۷ به ایران بازگشت و در دانشگاه فردوسی مشهد به تدریس تاریخ معاصر پرداخت؛ در سال ۱۳۷۰-۱۳۷۱ استاد نمونه شد. آثار کلیدی‌اش «تشیع و مشروطیت در ایران»، «نخستین رویارویی اندیشه‌گران با تمدن بورژوازی غرب»، «آنچه گذشت» (خودزندگینامه)، و «تاریخ جنبش‌های فراماسونری» است. دیدگاه‌های او بر دو رویه تمدن غرب (دانش و استعمار) و نقش علما در مشروطیت تأکید دارد. عبدالهادی حائری در ۲۳ تیر ۱۳۷۲ بر اثر سرطان در مشهد درگذشت.<ref name=":0">[https://rasekhoon.net/mashahir/show/595980 عبدالهادی حائری - راسخون]</ref><ref name=":1">[https://raahak.com/?p=9418 زندگی، آثار و اندیشه‌های تاریخ‌نگارانۀ دکتر عبدالهادی حائری - راهک]</ref><ref name=":2">[https://www.edub.ir/education/view/19141:%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%87%D8%A7%D8%AF%DB%8C+%D8%AD%D8%A7%D8%A6%D8%B1%DB%8C%D8%8C+%D9%BE%DA%98%D9%88%D9%87%D8%B4%DA%AF%D8%B1+%D9%88+%D8%B5%D8%A7%D8%AD%D8%A8+%D9%86%D8%B8%D8%B1+%D8%AF%D8%B1+%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE+%D9%85%D8%B9%D8%A7%D8%B5%D8%B1+%D8%A7%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D9%86 عبدالهادی حائری، پژوهشگر و صاحب نظر در تاریخ معاصر ایران - بانک مقالات ایران]</ref><ref name=":3">[https://mashhadchehreh.shahraranews.ir/fa/news/957/%D9%87%D8%A7%D8%AF%DB%8C-%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE-%D9%85%D8%B9%D8%A7%D8%B5%D8%B1-%D8%AF%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D9%87-%D8%AF%DA%A9%D8%AA%D8%B1-%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%87%D8%A7%D8%AF%DB%8C-%D8%AD%D8%A7%D8%A6%D8%B1%DB%8C-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%87%E2%80%8A%D9%86%DA%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%88-%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D8%AF-%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4%DA%A9%D8%AF%D9%87-%D8%A7%D8%AF%D8%A8%DB%8C%D8%A7%D8%AA-%D8%AF%D8%A7%D9%86%D8%B4%DA%AF%D8%A7%D9%87-%D9%81%D8%B1%D8%AF%D9%88%D8%B3%DB%8C-%D9%85%D8%B4%D9%87%D8%AF تاریخ معاصر؛ درباره دکتر عبدالهادی حائری - مشهد چهره]</ref><ref name=":4">[https://www.karkhanedar.com/%D9%85%D8%B1%D9%88%D8%B1%DB%8C-%D8%A8%D8%B1-%D8%B2%D9%86%D8%AF%DA%AF%DB%8C-%D9%88-%D8%A7%D9%86%D8%AF%DB%8C%D8%B4%D9%87-%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%87%D8%A7%D8%AF%DB%8C-%D8%AD%D8%A7%D8%A6%D8%B1/ مروری بر زندگی و اندیشه عبدالهادی حائری؛ غرب شناس بی ادعا - کارخانه‌دار]</ref><ref name=":5">[https://www.ibna.ir/news/537051/%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%87%D8%A7%D8%AF%DB%8C-%D8%AD%D8%A7%D8%A6%D8%B1%DB%8C-%D8%A7%D8%B2-%D9%85%D9%86%D8%B7%D9%82-%D8%AF%D8%B1-%D8%AA%D8%A7%D8%B1%DB%8C%D8%AE-%D9%86%DA%AF%D8%A7%D8%B1%DB%8C-%D8%AA%D8%A7-%D8%A7%D9%85%DB%8C%D8%AF-%D8%AF%D8%B1-%D8%B2%D9%86%D8%AF%DA%AF%D8%A7%D9%86%DB%8C «عبدالهادی حائری»؛ از منطق در تاریخ‌نگاری تا امید در زندگانی - ایبنا]</ref><ref name=":6">[https://www.oral-history.ir/?page=post&id=2068 نگاهی به «آن چه گذشت» - تاریخ شفاهی ایران]</ref><ref name=":7">[https://www.wahr.ir/%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D9%87%D8%A7%D8%AF%DB%8C-%D8%AD%D8%A7%D8%A6%D8%B1%DB%8C/ عبدالهادی حائری - مجله پژوهشگر تاریخ]</ref><ref name=":8">[https://pezeshki.blogfa.com/post/55 بررسی مقایسه‌ای تاریخ نگاری فریدون آدمیت و عبدالهادی حائری - دانش سیاسی]</ref>  
[[پرونده:برای صفحه تمرین.jpg|وسط|بندانگشتی|1148x1148px]]
{{جعبه اطلاعات سیاست‌مدار
| نام              = میرزا محمدحسین نائینی
| تصویر            = میرزای نائینی؛1.jpg
| شرح تصویر        = میرزا محمدحسین نائینی، عالم شیعه و حامی مشروطه
| نام کامل        = میرزا محمدحسین غروی نائینی
| زادروز          = ۱۲۳۹ خورشیدی
| شهر تولد        = نائین
| کشور تولد        =
| تاریخ مرگ        = ۲۴ مرداد ۱۳۱۵ خورشیدی
| شهر مرگ          = نجف
| کشور مرگ        = عراق
| تحصیلات          = فقه، اصول، و کلام، حوزه‌های علمیه اصفهان و نجف
| دین              = اسلام (شیعه)
| حزب سیاسی        = حامی مشروطه‌خواهان، وابسته به علمای عتبات
| سمت              = نماینده نائین در مجلس شورای ملی
| فعالیت‌ها        = حمایت از مشروطیت، نگارش «تنبیه الامه و تنزیه المله»، تدریس فقه و اصول در نجف، تبیین ولایت فقیه مشروط
|image_size=250پیکسل}}
'''میرزا محمدحسین نائینی'''، مشهور به میرزای نائینی (متولد سال ۱۲۳۹، نائین – درگذشته ۲۴ مرداد ۱۳۱۵، نجف) از علمای برجسته شیعه و یکی از حامیان کلیدی [[جنبش مشروطه ایران|انقلاب مشروطه ایران]]، با کتاب «تنبیه الامه و تنزیه المله» نقش مهمی در توجیه مشروطه از منظر فقه شیعه ایفا کرد. او در نائین متولد شد و تحصیلاتش را در اصفهان نزد شیخ محمدباقر نجفی اصفهانی و در نجف نزد [[آخوند ملا محمدکاظم خراسانی|آخوند خراسانی]] و شیخ عبدالله مازندرانی گذراند. نائینی در سال ۱۲۸۵، به ایران بازگشت و در جریان مشروطیت، با صدور فتواهای حمایتی و نگارش تنبیه الامه، مشروطه را به‌عنوان ابزاری برای جلوگیری از [[استبداد]] و تحقق عدالت اسلامی توجیه کرد. او مشروطه را با اصول شیعه سازگار دانست و آن را به‌عنوان «مشروطه مشروع» در برابر «مشروطه مشروع» (استبداد) قرار داد. در دوره [[استبداد صغیر]]، میرزای نائینی در نجف در میان علمای عتبات، با فتوای جهاد علیه [[محمد علی شاه|محمدعلی شاه]]، به بسیج مشروطه‌خواهان کمک کرد. پس از فتح تهران (۱۲۸۸ ش)، او به ایران بازگشت و در مجلس شورای ملی (دوره دوم) نماینده نائین شد و به تدوین قوانین فقهی پرداخت. نائینی در آثارش، مانند «تبیین الحقاوق»، به حقوق ملت و عدالت اجتماعی تأکید داشت و دیدگاهش به [[رژیم ولایت فقیه|ولایت فقیه]]، بر خلاف تحریف‌های بعدی، مشروط به مشروطه و محدود به نظارت بر اجرای قوانین بود، نه قدرت مطلقه. او مخالف ولایت مطلقه فقیه بود و آن را با اصول مشروطه ناسازگار می‌دانست. نائینی در دوره [[رضاشاه پهلوی|رضاشاه]] به دلیل مخالفت با سیاست‌های سکولار، از سیاست کنار رفت و به تدریس و تألیف پرداخت. او آثار متعددی در فقه، اصول، و سیاست نوشت، از جمله «درس‌های فقه»، «درس‌های اصول»، و «نصرت الشیعه». مرگ او در سال ۱۳۱۵، پایان زندگی یکی از معماران فقهی مشروطه بود. نقدهای مثبت او را به‌عنوان مجتهدی نوآور و حامی عدالت ستایش می‌کنند، اما برخی منابع به محافظه‌کاری‌اش در برابر رضاشاه اشاره دارند. میراث نائینی در فقه سیاسی شیعه، به‌ویژه توجیه مشروطه و دیدگاه محدود به ولایت فقیه، ماندگار است و از تحریف‌های بعدی نظام جمهوری اسلامی متمایز است.<ref name=":0">[https://www.jahannews.com/analysis/438722/%D8%A2%DB%8C%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D9%86%D8%A7%DB%8C%DB%8C%D9%86%DB%8C-%DA%A9%DB%8C%D8%B3%D8%AA آیت‌الله نایینی کیست؟ - جهان‌نیوز]</ref><ref name=":1">[https://www.balagh.ir/content/8296 زندگی‌نامه میرزای نائینی - بلاغ]</ref><ref name=":2">[https://www.iichs.ir/fa/news/889/%D9%85%D8%AD%D9%85%D8%AF%D8%AD%D8%B3%DB%8C%D9%86-%D9%86%D8%A7%D8%A6%DB%8C%D9%86%DB%8C محمدحسین نائینی - پژوهشکده تاریخ معاصر]</ref><ref name=":3">[https://sedayenaein.ir/%D8%A7%D9%86%D8%AF%DB%8C%D8%B4%D9%87-%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D8%B3%DB%8C-%D9%85%DB%8C%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C-%D9%86%D8%A7%D8%A6%DB%8C%D9%86%DB%8C/ اندیشه سیاسی میرزای نائینی - صدای نائین]</ref><ref name=":4">[https://kadivar.com/15522/ یادنامه میرزای نائینی - کدیور]</ref><ref name=":5">[https://www.cgie.org.ir/popup/fa/system/contentprint/140826 نگاهی به حیات سیاسی اجتماعی آیت الله میرزا حسین نائینی - مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]</ref><ref name=":6">[https://farhikhtegandaily.com/news/73756/%D9%85%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7%D9%87-%D8%A8%D9%87-%D8%B1%D9%88%D8%A7%DB%8C%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D8%A6%DB%8C%D9%86%DB%8C/ مشروطه به روایت نائینی - فرهیختگان]</ref><ref name=":7">[https://psri.ir/?id=ev2v9qlm مواضع آیت‌اللّه نائینی در جریان مشروطیت و حوادث پس از آن - مؤسسه مطالعات و پژهشهای سیاسی]</ref><ref>[https://farhangesadid.com/fa/news/9829/%D9%85%DB%8C%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C-%D9%86%D8%A7%DB%8C%DB%8C%D9%86%DB%8C-%D9%88-%D9%88%D9%84%D8%A7%DB%8C%D8%AA-%D9%81%D9%82%DB%8C%D9%87 میرزای نایینی و ولایت فقیه - فرهنگ سدید]</ref><ref name=":8">[https://mirzanaeini.com/tpost/%D8%A7%D9%86%D8%AF%D9%8A%D8%B4%D9%87-%D8%B3%D9%8A%D8%A7%D8%B3%D9%8A-%D9%86%D8%A7%D8%A6%D9%8A%D9%86%D9%8A-%D9%86%D8%A7%D9%8A%D9%8A%D9%86%D9%8A-%D9%88-%D8%A8%D8%AD%D8%AB-%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%8A%D8%AA/ اندیشه سیاسی نائینی: نائینی و بحث ولایت فقیه - میرزا نائینی]</ref><ref name=":9">[https://psq.bou.ac.ir/article_67724_11f7b98cc95297c9408ec222a02bc75e.pdf کتاب «مشروطه، حقوق ملت و نقش آیت‌الله نایینی در توسعه‌ی مفهوم «حق»»، تألیف فردین مرادخانی، مرضیه صادقیان]</ref><ref name=":10">کتاب «تاریخ مشروطه ایران»، تألیف احمد کسروی</ref>


== زندگی و تحصیلات ==
== زندگی اولیه و تحصیلات ==
عبدالهادی حائری در سال ۱۳۱۴ شمسی در قم، در خانواده‌ای مذهبی و سرشناس متولد شد. او نوه دختری آیت‌الله شیخ عبدالکریم حائری یزدی، بنیانگذار حوزه علمیه قم، و فرزند میرزا احمد حائری بود. فضای مذهبی خانواده، به‌ویژه پایبندی به شئونات دینی، مانع از تحصیل رسمی او در کودکی شد. با این حال، حائری با پشتکار شخصی و مطالعه آزاد، به یادگیری علوم دینی و ادبیات پرداخت. او از طریق آزمون‌های متفرقه در دهه ۱۳۳۰ موفق به اخذ دیپلم ادبی شد. این خودآموزی نشان‌دهنده اراده قوی او برای غلبه بر محدودیت‌های خانوادگی و اجتماعی بود. محیط قم، که مرکز علوم دینی بود، در شکل‌گیری علاقه او به تاریخ و فرهنگ اسلامی نقش داشت. ارتباط خانوادگی با علما، مانند شیخ عبدالکریم، او را با چالش‌های فکری و سیاسی زمان آشنا کرد و انگیزه‌ای برای پیگیری تحصیلات عالی شد.<ref name=":0" /><ref name=":1" /><ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4" /><ref name=":5" />
میرزا محمدحسین نائینی در ۱۲۳۹، در نائین، از توابع اصفهان، در خانواده‌ای مذهبی متولد شد. پدرش، میرزا حسین نائینی، از علمای محلی بود و نائینی از کودکی به علوم دینی علاقه‌مند شد. او از خاندان نائینی‌های مشهور بود و محیط خانوادگی‌اش او را به سمت تحصیلات حوزوی سوق داد.<ref name=":5" /><ref name=":1" /><ref name=":0" />


=== فعالیت‌های اولیه و ورود به دانشگاه ===
=== تحصیلات در اصفهان و نجف ===
عبدالهادی حائری در جوانی به مشاغل مختلفی از جمله کار در قرائت‌خانه عمومی قم و همکاری با اداره بهداشت برای واکسیناسیون روستاها مشغول شد. در اواخر دهه ۱۳۲۰، فعالیت‌های سیاسی را تجربه کرد و در تحصن انتخابات مجلس هفدهم در قم شرکت نمود. او مقالاتی در روزنامه‌های «استوار» و «پیکار مردان» و مجلاتی چون «مسلمین» و «نور دانش» منتشر کرد که نشان‌دهنده علاقه‌اش به مسائل اجتماعی و سیاسی بود. با این حال، ناامیدی از فضای سیاسی قم او را به تهران کشاند. عبدالهادی حائری در سال ۱۳۳۷ وارد دانشکده الهیات دانشگاه تهران شد و از اساتیدی چون عبدالحسین زرین‌کوب، [[محمد معین]]، و بدیع‌الزمان فروزانفر بهره برد. در سال ۱۳۴۲ لیسانس الهیات گرفت و با مطالعه متون تاریخی و فلسفی، پایه‌های فکری خود را برای پژوهش‌های بعدی استوار کرد. این دوره، نقطه عطفی در مسیر علمی او بود که او را به سوی تحصیلات بین‌المللی هدایت کرد.<ref name=":1" /><ref name=":3" /><ref name=":5" /><ref name=":6" />  
نائینی تحصیلات اولیه را در نائین و سپس در اصفهان نزد شیخ محمدباقر نجفی اصفهانی و میرزا حسن مدرس اصفهانی گذراند. در سال ۱۲۸۰، به نجف رفت و نزد آخوند خراسانی، شیخ عبدالله مازندرانی، و میرزای شیرازی درس خواند. او در نجف به فقه، اصول، و کلام پرداخت و به‌عنوان شاگرد برجسته آخوند خراسانی شناخته شد.<ref name=":2" /><ref name=":5" /><ref name=":3" />


=== تحصیلات در خارج و تدریس ===
== نقش در انقلاب مشروطیت ==
در سال ۱۳۴۳، عبدالهادی حائری با دریافت بورس تحصیلی به کانادا رفت و در دانشگاه مک‌گیل مونترال تحصیل کرد. او فوق‌لیسانس خود را با پایان‌نامه‌ای درباره نقش خواجه نصیرالدین طوسی در یورش مغولان به بغداد تکمیل کرد. در سال ۱۳۵۲، دکتری اسلام‌شناسی را با رساله «تشیع و مشروطیت در ایران» از همان دانشگاه اخذ نمود. این رساله به بررسی نقش علما در [[جنبش مشروطه ایران|جنبش مشروطه]] پرداخت و پایه آثار بعدی او شد. حائری دو سال ادبیات فارسی در مک‌گیل تدریس کرد و سپس به دانشگاه برکلی کالیفرنیا رفت. در برکلی، چهار سال (تا ۱۳۵۷) به‌عنوان مربی و استادیار، دروس تاریخ و فرهنگ اسلامی را تدریس کرد و مقالاتی به زبان انگلیسی در نشریات معتبر بین‌المللی منتشر نمود. او در کنفرانس‌های علمی در بلژیک، کانادا، آمریکا، مکزیک، و آلمان شرکت کرد و دیدگاه‌هایش درباره تاریخ اسلام و ایران را ارائه داد. این فعالیت‌ها جایگاه او را به‌عنوان پژوهشگری بین‌المللی تثبیت کرد و تجربه‌اش در غرب بر دیدگاه‌هایش درباره تمدن غربی تأثیر گذاشت.<ref name=":0" /><ref name=":2" /><ref name=":4" />  
میرزا محمدحسین نائینی در جریان انقلاب مشروطیت (۱۲۸۵–۱۲۸۸ ش) از حامیان برجسته مشروطه بود. او در سال ۱۲۸۵، پس از بازگشت از نجف به ایران، با صدور فتواهای حمایتی، مشروطه را به‌عنوان ابزاری برای جلوگیری از استبداد و تحقق عدالت اسلامی توجیه کرد. نائینی با همکاری آخوند خراسانی و شیخ عبدالله مازندرانی، در نگارش اعلامیه‌ها و فتواهای مشترک، از تأسیس مجلس شورای ملی حمایت کرد. او مشروطه را «مشروعه» (سازگار با شرع) می‌دانست و در برابر مشروطه‌ستیزان، مانند [[شیخ فضل‌الله نوری]]، از آن دفاع کرد.<ref name=":7" /><ref name=":5" /><ref name=":2" />


== فعالیت‌های دانشگاهی و پژوهشی ==
=== فعالیت در استبداد صغیر ===
عبدالهادی حائری در سال ۱۳۵۷، پس از [[انقلاب ضد سلطنتی|انقلاب ضدسلطنتی]] ایران، به کشور بازگشت و به‌عنوان دانشیار به گروه تاریخ دانشگاه فردوسی مشهد پیوست. او دروس تخصصی مانند تاریخ خاورمیانه، تاریخ کشورهای اسلامی در دو سده اخیر، متفکران دوره قاجار، جنبش مشروطیت، احزاب سیاسی ایران، و تاریخ معاصر را تدریس کرد. عبدالهادی حائری به‌عنوان رئیس گروه تاریخ، نقش مهمی در توسعه برنامه‌های آموزشی ایفا نمود. پس از [[انقلاب فرهنگی]] در سال ۱۳۵۹، در کمیته پژوهشگران وزارت علوم فعالیت کرد و به بازسازی نظام آموزش عالی کمک کرد. در سال ۱۳۶۸، کتاب «نخستین رویارویی اندیشه‌گران ایران با دو رویه تمدن بورژوازی غرب» جایزه کتاب سال جمهوری اسلامی را کسب کرد. عبدالهادی حائری در سال‌های ۱۳۷۰ و ۱۳۷۱ به‌عنوان استاد نمونه دانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه فردوسی انتخاب شد. او شاگردان نخبه‌ای تربیت کرد که بعدها در تاریخ‌پژوهی ایران فعال شدند. تدریس او، با تأکید بر تحلیل تاریخی بی‌طرفانه، بر نسل جدید پژوهشگران تأثیر گذاشت و جایگاه دانشگاه فردوسی را در مطالعات تاریخی تقویت کرد.<ref name=":0" /><ref name=":3" /><ref name=":7" />  
در دوره استبداد صغیر (۱۲۸۷–۱۲۸۸ ش)، نائینی به نجف بازگشت و در میان علمای عتبات، نقش کلیدی در بسیج مشروطه‌خواهان ایفا کرد. او با صدور فتوای جهاد علیه محمدعلی شاه، به مقاومت مسلحانه در تبریز و فتح تهران (۱۲۸۸ ش) کمک کرد. نائینی در این دوره، از طریق مکاتبات با روشنفکران مشروطه‌خواه، مانند [[سیّدحسن تقی‌زاده|سید حسن تقی‌زاده]]، به هماهنگی فعالیت‌های سیاسی و مذهبی پرداخت<ref name=":2" /><ref name=":6" /><ref name=":10" />


=== روش‌شناسی و نوآوری‌های پژوهشی ===
== آثار و تألیفات ==
روش‌شناسی عبدالهادی حائری در تاریخ‌نگاری بر عین‌گرایی و دیالکتیک عین و ذهن استوار بود. او معتقد بود که تاریخ باید بر پایه اسناد اصیل و بدون تأثیرپذیری از تعصبات ایدئولوژیک نوشته شود. این روش، او را از برخی تاریخ‌نگاران معاصر متمایز کرد. او تحولات ذهنی و اجتماعی را در آثارش بررسی کرد و به تحلیل تعاملات فرهنگی ایران و غرب پرداخت. نوآوری او در استفاده از منابع آرشیوی و اسناد کمتر دیده‌شده، به‌ویژه در تحلیل جنبش مشروطیت و نقش علما، برجسته بود. حائری تاریخ را نه‌تنها روایت وقایع، بلکه بستری برای فهم انگیزه‌های اجتماعی و فکری می‌دانست. او با پرهیز از ساده‌سازی، به پیچیدگی‌های تاریخی مانند تأثیر استعمار و نقش متفکران در قاجار پرداخت. این رویکرد، آثار او را به منابعی معتبر برای پژوهشگران تبدیل کرد، هرچند برخی معتقد بودند تمرکز او بر اسناد، گاهی تحلیل‌های کل‌نگر را محدود می‌کرد.<ref name=":1" /><ref name=":7" /><ref name=":8" />  
[[پرونده:تنبیه الامه و تنزیه المله.jpg|جایگزین=تنبیه الامه و تنزیه المله|بندانگشتی|310x310پیکسل|تنبیه الامه و تنزیه المله]]
مهم‌ترین اثر میرزا محمدحسین نائینی، کتاب «تنبیه الامه و تنزیه المله» (۱۲۸۸ ش)، از نخستین آثار فقهی در توجیه مشروطه است. نائینی در این کتاب، مشروطه را با اصول شیعه، مانند عدالت و شورا، سازگار دانست و استبداد را حرام شمرد. او با استدلال فقهی، بر محدود کردن قدرت حاکم و نظارت علما بر قوانین تأکید کرد. این کتاب به‌عنوان مانیفست فقهی مشروطه شناخته شد.<ref name=":9" /><ref name=":5" /><ref name=":3" />


== آثار و دیدگاه‌ها ==
=== سایر آثار ===
عبدالهادی حائری آثار متعددی در تاریخ معاصر ایران و تعاملات فرهنگی با غرب تألیف کرد. مهم‌ترین آثار او عبارتند از: «تشیع و مشروطیت در ایران و نقش ایرانیان مقیم عراق» (۱۳۶۰، انتشارات امیرکبیر)، که به نقش علما در جنبش مشروطه می‌پردازد؛ «نخستین رویارویی اندیشه‌گران ایران با دو رویه تمدن بورژوازی غرب» (جلد اول، ۱۳۶۷، امیرکبیر)، که جایزه کتاب سال ۱۳۶۸ را کسب کرد و به تعاملات فکری ایران و غرب اختصاص دارد؛ «تاریخ جنبش‌ها و تکاپوهای فراماسونری در کشورهای اسلامی» (بررسی نقش فراماسونری در تحولات سیاسی)؛ «آنچه گذشت» (۱۳۷۲، معین)، خودزندگینامه‌ای که تجربیات علمی و شخصی او را روایت می‌کند؛ «ایران و جهان اسلام»؛ و «آزادی‌های سیاسی و اجتماعی از دیدگاه اندیشه‌گران» (۱۳۷۴، جهاد دانشگاهی فردوسی). او همچنین بیش از ۳۶ مقاله به زبان‌های فارسی و انگلیسی در نشریات داخلی و خارجی منتشر کرد که به موضوعات تاریخ اسلام، مشروطیت، و تعاملات فرهنگی می‌پردازند. آثار او به دلیل استفاده از اسناد اصیل و تحلیل بی‌طرفانه، منبعی معتبر برای پژوهشگران تاریخ معاصر ایران هستند.
میرزا محمدحسین نائینی آثار متعددی در فقه، اصول، و سیاست نوشت، از جمله:


=== دیدگاه‌های تاریخی و نقد ===
«تبیین الحقائق»، که به حقوق ملت و عدالت اجتماعی می‌پردازد.
عبدالهادی حائری در آثارش بر دو رویه تمدن غرب (دانش و فناوری در برابر استعمار و سلطه‌گری) تأکید داشت و معتقد بود که اندیشه‌گران ایرانی در دوره قاجار با این دوگانگی مواجه شدند. او جنبش مشروطیت را نتیجه نیازهای داخلی (مانند عدالت‌خواهی) و فشارهای خارجی (استعمار) می‌دانست و نقش علما را در آن کلیدی توصیف کرد. برخلاف فریدون آدمیت، که بر نقش روشنفکران سکولار در مشروطه تأکید داشت، حائری متأثر از مکتب وابستگی و دیدگاه‌های جمال‌الدین اسدآبادی بود و استبداد داخلی و استعمار خارجی را ریشه مشکلات جوامع اسلامی می‌دانست. او نقش علما را در بیداری اجتماعی مثبت ارزیابی کرد و معتقد بود که بدون مشارکت آن‌ها، مشروطه به موفقیت نمی‌رسید.  


نقدهای مثبت به آثار حائری شامل بی‌طرفی، استفاده از اسناد اصیل، و تحلیل عمیق تعاملات فرهنگی است. او با پرهیز از تعصبات ایدئولوژیک، تاریخ را با دقت علمی نگاشت. با این حال، برخی منتقدان معتقدند که تمرکز بیش از حد او بر نقش علما، جایگاه روشنفکران و طبقات دیگر را در مشروطیت کم‌رنگ کرده است. همچنین، تأکید او بر اسناد آرشیوی گاهی به تحلیل‌های کل‌نگر محدود منجر شد و از بررسی تأثیرات اجتماعی گسترده‌تر غفلت نموده است. این نقدها نشان‌دهنده تفاوت رویکرد حائری با تاریخ‌نگاران لیبرال یا مارکسیست است، اما آثارش همچنان مرجعی معتبر باقی مانده‌اند.<ref name=":0" /><ref name=":1" /><ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4" /><ref name=":5" /><ref name=":6" /><ref name=":7" /><ref name=":8" />
«نصرت الشیعه»، که بر نقش علما در هدایت جامعه تأکید دارد.


== سال‌های پایانی، درگذشت و میراث ==
«درس‌های فقه»
عبدالهادی حائری در اوج فعالیت‌های علمی‌اش در اوایل دهه ۱۳۷۰ به بیماری سرطان مبتلا شد. او برای درمان به اتریش سفر کرد، اما بیماری پیشرفته بود. در بیمارستان‌های مشهد، با وجود شرایط جسمانی دشوار، خودزندگینامه‌اش «آنچه گذشت» را تکمیل کرد که روایتی صمیمی از زندگی و تجربیات او ارائه می‌دهد. عبدالهادی حائری سرانجام در ۲۳ تیر ۱۳۷۲ در بیمارستان قائم مشهد درگذشت. پس از درگذشت، کتابخانه شخصی او، شامل مجموعه‌ای غنی از کتب و اسناد تاریخی، به دانشگاه فردوسی مشهد اهدا شد. همچنین خیابانی در مشهد به نام او نامگذاری گردید تا یادش گرامی داشته شود. مراسم تشییع او با حضور اساتید، دانشجویان، و پژوهشگران برگزار شد و فقدان او به‌عنوان ضایعه‌ای برای جامعه علمی ایران تلقی شد. فعالیت‌های او در تاریخ‌نگاری و تدریس، تا آخرین لحظات زندگی‌اش ادامه داشت و نشان‌دهنده تعهد عمیق او به دانش بود.<ref name=":0" /><ref name=":1" /><ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4" /><ref name=":5" /><ref name=":6" /> 


== منابع: ==
«درس‌های اصول»
 
که این دو کتاب نیز  در حوزه‌های نجف و قم تدریس می‌شد. این آثار نشان‌دهنده نوآوری نائینی در پیوند فقه با مسائل سیاسی و اجتماعی بود.<ref name=":0" /><ref name=":1" /><ref name=":4" />
 
== دیدگاه دربارهٔ ولایت فقیه ==
میرزا محمدحسین نائینی در کتاب «تنبیه الامه و تنزیه المله» (۱۲۸۸ ش) به مفهوم ولایت فقیه پرداخت و آن را به‌عنوان یکی از اصول فقهی برای نظارت بر حکومت مشروطه توصیف کرد. نائینی ولایت فقیه را محدود به امور حسبیه (مانند حفظ مصالح عمومی و جلوگیری از فساد) می‌دانست و آن را به‌عنوان منصبی مشروط به اذن و نظارت علما تعریف کرد، نه قدرت مطلقه. او معتقد بود که در زمان غیبت امام معصوم، فقیهان به‌عنوان نواب عام، حق نظارت بر اجرای قوانین شرعی و عادلانه را دارند، اما این ولایت باید در چارچوب مشروطه و حقوق ملت باشد. نائینی با استناد به روایات و آیات قرآن، مانند آیه «شوری» (آل عمران ۱۵۹)، ولایت فقیه را بخشی از شورا و مشورت جمعی می‌دید و آن را با استبداد ناسازگار می‌دانست.<ref name=":9" /><ref name=":8" /><ref name=":4" />
 
=== تمایز از ولایت مطلقه و تحریف‌های بعدی ===
دیدگاه میرزا محمدحسین نائینی به ولایت فقیه با ولایت مطلقه فقیه، که بعدها در نظام جمهوری اسلامی مطرح شد، تفاوت اساسی دارد. نائینی ولایت فقیه را به‌عنوان «منصب مشروط» می‌دید، نه «حکومت مطلق»، و آن را محدود به نظارت بر قوانین مشروطه و جلوگیری از انحراف به استبداد می‌دانست. او استدلال می‌کرد که فقیهان نمی‌توانند قوانین شرعی را فراتر از مشروطه اعمال کنند و حقوق ملت، مانند حق انتخاب و شورا، مقدم بر ولایت فردی است. برخی منابع حکومتی سعی کردند دیدگاه او را به نفع ولایت مطلقه تفسیر کنند، اما تحلیل‌های مستقل نشان می‌دهند که نائینی مخالف هرگونه قدرت مطلقه بود و مشروطه را راهی برای تحقق عدالت و حقوق ملت می‌دانست، نه سلطه فقیه بر مردم. [[احمد کسروی]] نیز در کتاب «تاریخ مشروطه ایران» به این تمایز اشاره دارد و نائینی را حامی مشروطه مشروط به شرع، نه حکومت دینی مطلق، توصیف می‌کند.<ref name=":6" /><ref name=":10" /><ref name=":11">[https://hawzah.net/fa/Article/View/6435/%D9%85%DB%8C%D8%B1%D8%B2%D8%A7%DB%8C-%D9%86%D8%A7%D8%A6%DB%8C%D9%86%DB%8C میرزای نائینی - حوزه نت]</ref><ref>[https://www.dinonline.com/7848/%d9%85%d9%81%d9%87%d9%88%d9%85-%d9%85%d9%84%d8%aa-%d8%a7%d9%86%d8%af%db%8c%d8%b4%d9%87-%d8%b3%db%8c%d8%a7%d8%b3%db%8c-%d9%86%d8%a7%d8%a6%db%8c%d9%86%db%8c/ بررسی مفهوم ملت در اندیشه سیاسی نائینی - دین آنلاین]</ref>
 
=== تأثیر بر فقه سیاسی شیعه ===
میرزا محمدحسین نائینی با نگارش «تنبیه الامه»، فقه سیاسی شیعه را غنی کرد و مشروطه را با اصول شیعه، مانند عدالت و شورا، سازگار ساخت. او ولایت فقیه را در خدمت مشروطه می‌دید و آن را ابزاری برای حفاظت از حقوق ملت و جلوگیری از استبداد می‌دانست. این دیدگاه، که بر اذن علما و مشورت جمعی تأکید داشت، بر علمای بعدی، مانند آیت‌الله خویی و [[سید حسن مدرس]]، تأثیر گذاشت. با این حال، تحریف‌های بعدی، مانند استفاده از دیدگاه او برای توجیه قدرت مطلقه، به پیچیدگی میراثش افزود. نائینی فقیه را نگهبان قوانین مشروطه می‌دید، نه حاکم مطلق، و این تمایز کلیدی با تفسیرهای معاصر است.<ref name=":11" /><ref name=":9" /><ref name=":4" /><ref name=":8" />
 
== فعالیت‌های سیاسی پس از مشروطه ==
 
=== نقش در مجلس شورای ملی ===
پس از فتح تهران در سال ۱۲۸۸، میرزا محمدحسین نائینی به ایران بازگشت و به‌عنوان نماینده نائین در مجلس شورای ملی (دوره دوم) انتخاب شد. او در تدوین قوانین مبتنی بر فقه شیعه، به‌ویژه در زمینه حقوق ملت و عدالت اجتماعی، نقش داشت. نائینی با تأکید بر سازگاری مشروطه با شرع، از قانون‌گذاری‌های مجلس حمایت کرد، اما با برخی سیاست‌های افراطی مشروطه‌خواهان، مانند سکولاریسم کامل، مخالفت کرد.<ref name=":2" /><ref name=":5" />
 
=== کناره‌گیری در دوره رضاشاه ===
با روی کار آمدن رضاشاه (۱۳۰۴ ش) و اجرای سیاست‌های سکولار، نائینی از سیاست فاصله گرفت. او با برخی سیاست‌های رضاشاه، مانند [[کشف حجاب]] و محدودیت فعالیت علما، مخالف بود، اما به دلیل محافظه‌کاری، به‌صورت علنی با رژیم درگیر نشد و به تدریس و تألیف در نجف بازگشت. این کناره‌گیری از سوی برخی به‌عنوان محافظه‌کاری نقد شده‌است.<ref name=":6" /><ref name=":5" />
 
== تدریس و شاگردان نائینی ==
[[پرونده:میرزای نائینی و شاگردانش.jpg|جایگزین=میرزای نائینی و جمعی از شاگردانش|بندانگشتی|301x301پیکسل|میرزای نائینی و جمعی از شاگردانش]]
میرزا محمدحسین نائینی پس از کناره‌گیری از سیاست در دوره رضاشاه (۱۳۰۴ ش)، به نجف بازگشت و به تدریس فقه، اصول، و کلام پرداخت. او در حوزه علمیه نجف، درس‌های فقه و اصول را با رویکردی نوآورانه ارائه کرد و بر پیوند فقه با مسائل اجتماعی و سیاسی تأکید داشت. کلاس‌های او به دلیل تحلیل‌های عمیق فقهی و استدلال‌های منطقی، از محبوبیت زیادی برخوردار بود و طلاب بسیاری را جذب کرد. نائینی در تدریس، از روش‌های سنتی آخوند خراسانی الهام گرفت، اما با افزودن دیدگاه‌های مدرن، مانند حقوق ملت و عدالت اجتماعی، به نوآوری در آموزش حوزوی کمک کرد.<ref name=":0" /><ref name=":1" /><ref name=":5" />
 
=== شاگردان برجسته ===
میرزا محمدحسین نائینی شاگردان برجسته‌ای تربیت کرد که در فقه و سیاست شیعه تأثیرگذار شدند. از جمله شاگردان او می‌توان به آیت‌الله ابوالقاسم خویی، آیت‌الله محمدحسین کاشف‌الغطا، و آیت‌الله مرتضی حائری اشاره کرد. این شاگردان بعدها در حوزه‌های نجف و قم نقش‌های مهمی ایفا کردند و آثار نائینی، به‌ویژه «تنبیه الامه»، را در تدریس خود به کار بردند. تأثیر نائینی بر شاگردانش، به‌ویژه در تبیین نقش فقیه در نظارت بر قوانین، در فقه سیاسی شیعه ماندگار شد. با این حال، برخی از منابع جمهوری اسلامی سعی کردند تأثیر او را به نفع ولایت مطلقه فقیه تفسیر کنند، که با دیدگاه اصلی نائینی ناسازگار است.<ref name=":3" /><ref name=":4" /><ref name=":9" />
 
== مرگ و میراث ==
میرزا محمدحسین نائینی در ۲۴ مرداد ۱۳۱۵ ش (۲۶ ذی‌القعده ۱۳۵۵ ق) در نجف، عراق، در سن ۸۹ سالگی درگذشت. او به دلیل کهولت سن و بیماری‌های مرتبط با آن در منزلش در نجف از دنیا رفت. مرگ او در محافل حوزوی نجف و قم بازتاب گسترده‌ای داشت و شاگردانش، از جمله آیت‌الله خویی، مراسم یادبودی برای او برگزار کردند. مرگ نائینی پایان زندگی یکی از برجسته‌ترین علمای حامی مشروطه بود، اما به دلیل دوری از سیاست در سال‌های پایانی عمر، در محافل عمومی ایران کمتر مورد توجه قرار گرفت.<ref name=":0" /><ref name=":1" /><ref name=":5" />
 
=== فقهی و سیاسی ===
میرزا محمدحسین نائینی با آثارش، به‌ویژه «تنبیه الامه و تنزیه المله»، تأثیر عمیقی بر فقه سیاسی شیعه گذاشت. او با توجیه فقهی مشروطه، مفهوم عدالت و حقوق ملت را در فقه شیعه برجسته کرد و مشروطه را به‌عنوان ابزاری برای جلوگیری از استبداد معرفی نمود. دیدگاه او دربارهٔ ولایت فقیه، که بر نظارت محدود علما تأکید داشت، به‌عنوان الگویی برای پیوند فقه و دموکراسی شناخته شد. آثار او در حوزه‌های نجف و قم تا سال‌ها تدریس شد و بر نسل‌های بعدی علما، مانند آیت‌الله خویی، تأثیر گذاشت.<ref name=":3" /><ref name=":5" /><ref name=":9" />
 
=== نقدهای مثبت و منفی ===
نقدهای مثبت، نائینی را به‌عنوان مجتهدی نوآور ستایش می‌کنند که فقه شیعه را با نیازهای زمانه (مشروطه و حقوق ملت) سازگار کرد. او با دفاع از مشروطه در برابر استبداد و مشروطه‌ستیزان، نقش کلیدی در پیروزی جنبش مشروطیت ایفا کرد. با این حال، برخی منابع به محافظه‌کاری او در دوره رضاشاه نقد دارند و معتقدند که او می‌توانست در برابر سیاست‌های سکولار رضاشاه، مانند کشف حجاب، موضع فعال‌تری بگیرد. همچنین، تحریف دیدگاه ولایت فقیه او توسط برخی جریان‌های حکومتی، به‌عنوان سوءاستفاده از میراثش نقد شده‌است.<ref name=":4" /><ref name=":6" /><ref name=":10" />
 
== منابع ==

نسخهٔ کنونی تا ‏۲۴ اکتبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۹:۱۰

برای صفحه تمرین.jpg
میرزا محمدحسین نائینی
میرزای نائینی؛1.jpg
میرزا محمدحسین نائینی، عالم شیعه و حامی مشروطه
شناسنامه
نام کاملمیرزا محمدحسین غروی نائینی
زادروز۱۲۳۹ خورشیدی
زادگاهنائین،
تاریخ مرگ۲۴ مرداد ۱۳۱۵ خورشیدی
محل مرگنجف، عراق
تحصیلاتفقه، اصول، و کلام، حوزه‌های علمیه اصفهان و نجف
دیناسلام (شیعه)
اطلاعات سیاسی
حزب سیاسیحامی مشروطه‌خواهان، وابسته به علمای عتبات
سمتنماینده نائین در مجلس شورای ملی
فعالیت‌هاحمایت از مشروطیت، نگارش «تنبیه الامه و تنزیه المله»، تدریس فقه و اصول در نجف، تبیین ولایت فقیه مشروط

میرزا محمدحسین نائینی، مشهور به میرزای نائینی (متولد سال ۱۲۳۹، نائین – درگذشته ۲۴ مرداد ۱۳۱۵، نجف) از علمای برجسته شیعه و یکی از حامیان کلیدی انقلاب مشروطه ایران، با کتاب «تنبیه الامه و تنزیه المله» نقش مهمی در توجیه مشروطه از منظر فقه شیعه ایفا کرد. او در نائین متولد شد و تحصیلاتش را در اصفهان نزد شیخ محمدباقر نجفی اصفهانی و در نجف نزد آخوند خراسانی و شیخ عبدالله مازندرانی گذراند. نائینی در سال ۱۲۸۵، به ایران بازگشت و در جریان مشروطیت، با صدور فتواهای حمایتی و نگارش تنبیه الامه، مشروطه را به‌عنوان ابزاری برای جلوگیری از استبداد و تحقق عدالت اسلامی توجیه کرد. او مشروطه را با اصول شیعه سازگار دانست و آن را به‌عنوان «مشروطه مشروع» در برابر «مشروطه مشروع» (استبداد) قرار داد. در دوره استبداد صغیر، میرزای نائینی در نجف در میان علمای عتبات، با فتوای جهاد علیه محمدعلی شاه، به بسیج مشروطه‌خواهان کمک کرد. پس از فتح تهران (۱۲۸۸ ش)، او به ایران بازگشت و در مجلس شورای ملی (دوره دوم) نماینده نائین شد و به تدوین قوانین فقهی پرداخت. نائینی در آثارش، مانند «تبیین الحقاوق»، به حقوق ملت و عدالت اجتماعی تأکید داشت و دیدگاهش به ولایت فقیه، بر خلاف تحریف‌های بعدی، مشروط به مشروطه و محدود به نظارت بر اجرای قوانین بود، نه قدرت مطلقه. او مخالف ولایت مطلقه فقیه بود و آن را با اصول مشروطه ناسازگار می‌دانست. نائینی در دوره رضاشاه به دلیل مخالفت با سیاست‌های سکولار، از سیاست کنار رفت و به تدریس و تألیف پرداخت. او آثار متعددی در فقه، اصول، و سیاست نوشت، از جمله «درس‌های فقه»، «درس‌های اصول»، و «نصرت الشیعه». مرگ او در سال ۱۳۱۵، پایان زندگی یکی از معماران فقهی مشروطه بود. نقدهای مثبت او را به‌عنوان مجتهدی نوآور و حامی عدالت ستایش می‌کنند، اما برخی منابع به محافظه‌کاری‌اش در برابر رضاشاه اشاره دارند. میراث نائینی در فقه سیاسی شیعه، به‌ویژه توجیه مشروطه و دیدگاه محدود به ولایت فقیه، ماندگار است و از تحریف‌های بعدی نظام جمهوری اسلامی متمایز است.[۱][۲][۳][۴][۵][۶][۷][۸][۹][۱۰][۱۱][۱۲]

زندگی اولیه و تحصیلات

میرزا محمدحسین نائینی در ۱۲۳۹، در نائین، از توابع اصفهان، در خانواده‌ای مذهبی متولد شد. پدرش، میرزا حسین نائینی، از علمای محلی بود و نائینی از کودکی به علوم دینی علاقه‌مند شد. او از خاندان نائینی‌های مشهور بود و محیط خانوادگی‌اش او را به سمت تحصیلات حوزوی سوق داد.[۶][۲][۱]

تحصیلات در اصفهان و نجف

نائینی تحصیلات اولیه را در نائین و سپس در اصفهان نزد شیخ محمدباقر نجفی اصفهانی و میرزا حسن مدرس اصفهانی گذراند. در سال ۱۲۸۰، به نجف رفت و نزد آخوند خراسانی، شیخ عبدالله مازندرانی، و میرزای شیرازی درس خواند. او در نجف به فقه، اصول، و کلام پرداخت و به‌عنوان شاگرد برجسته آخوند خراسانی شناخته شد.[۳][۶][۴]

نقش در انقلاب مشروطیت

میرزا محمدحسین نائینی در جریان انقلاب مشروطیت (۱۲۸۵–۱۲۸۸ ش) از حامیان برجسته مشروطه بود. او در سال ۱۲۸۵، پس از بازگشت از نجف به ایران، با صدور فتواهای حمایتی، مشروطه را به‌عنوان ابزاری برای جلوگیری از استبداد و تحقق عدالت اسلامی توجیه کرد. نائینی با همکاری آخوند خراسانی و شیخ عبدالله مازندرانی، در نگارش اعلامیه‌ها و فتواهای مشترک، از تأسیس مجلس شورای ملی حمایت کرد. او مشروطه را «مشروعه» (سازگار با شرع) می‌دانست و در برابر مشروطه‌ستیزان، مانند شیخ فضل‌الله نوری، از آن دفاع کرد.[۸][۶][۳]

فعالیت در استبداد صغیر

در دوره استبداد صغیر (۱۲۸۷–۱۲۸۸ ش)، نائینی به نجف بازگشت و در میان علمای عتبات، نقش کلیدی در بسیج مشروطه‌خواهان ایفا کرد. او با صدور فتوای جهاد علیه محمدعلی شاه، به مقاومت مسلحانه در تبریز و فتح تهران (۱۲۸۸ ش) کمک کرد. نائینی در این دوره، از طریق مکاتبات با روشنفکران مشروطه‌خواه، مانند سید حسن تقی‌زاده، به هماهنگی فعالیت‌های سیاسی و مذهبی پرداخت[۳][۷][۱۲]

آثار و تألیفات

تنبیه الامه و تنزیه المله
تنبیه الامه و تنزیه المله

مهم‌ترین اثر میرزا محمدحسین نائینی، کتاب «تنبیه الامه و تنزیه المله» (۱۲۸۸ ش)، از نخستین آثار فقهی در توجیه مشروطه است. نائینی در این کتاب، مشروطه را با اصول شیعه، مانند عدالت و شورا، سازگار دانست و استبداد را حرام شمرد. او با استدلال فقهی، بر محدود کردن قدرت حاکم و نظارت علما بر قوانین تأکید کرد. این کتاب به‌عنوان مانیفست فقهی مشروطه شناخته شد.[۱۱][۶][۴]

سایر آثار

میرزا محمدحسین نائینی آثار متعددی در فقه، اصول، و سیاست نوشت، از جمله:

«تبیین الحقائق»، که به حقوق ملت و عدالت اجتماعی می‌پردازد.

«نصرت الشیعه»، که بر نقش علما در هدایت جامعه تأکید دارد.

«درس‌های فقه»

«درس‌های اصول»

که این دو کتاب نیز در حوزه‌های نجف و قم تدریس می‌شد. این آثار نشان‌دهنده نوآوری نائینی در پیوند فقه با مسائل سیاسی و اجتماعی بود.[۱][۲][۵]

دیدگاه دربارهٔ ولایت فقیه

میرزا محمدحسین نائینی در کتاب «تنبیه الامه و تنزیه المله» (۱۲۸۸ ش) به مفهوم ولایت فقیه پرداخت و آن را به‌عنوان یکی از اصول فقهی برای نظارت بر حکومت مشروطه توصیف کرد. نائینی ولایت فقیه را محدود به امور حسبیه (مانند حفظ مصالح عمومی و جلوگیری از فساد) می‌دانست و آن را به‌عنوان منصبی مشروط به اذن و نظارت علما تعریف کرد، نه قدرت مطلقه. او معتقد بود که در زمان غیبت امام معصوم، فقیهان به‌عنوان نواب عام، حق نظارت بر اجرای قوانین شرعی و عادلانه را دارند، اما این ولایت باید در چارچوب مشروطه و حقوق ملت باشد. نائینی با استناد به روایات و آیات قرآن، مانند آیه «شوری» (آل عمران ۱۵۹)، ولایت فقیه را بخشی از شورا و مشورت جمعی می‌دید و آن را با استبداد ناسازگار می‌دانست.[۱۱][۱۰][۵]

تمایز از ولایت مطلقه و تحریف‌های بعدی

دیدگاه میرزا محمدحسین نائینی به ولایت فقیه با ولایت مطلقه فقیه، که بعدها در نظام جمهوری اسلامی مطرح شد، تفاوت اساسی دارد. نائینی ولایت فقیه را به‌عنوان «منصب مشروط» می‌دید، نه «حکومت مطلق»، و آن را محدود به نظارت بر قوانین مشروطه و جلوگیری از انحراف به استبداد می‌دانست. او استدلال می‌کرد که فقیهان نمی‌توانند قوانین شرعی را فراتر از مشروطه اعمال کنند و حقوق ملت، مانند حق انتخاب و شورا، مقدم بر ولایت فردی است. برخی منابع حکومتی سعی کردند دیدگاه او را به نفع ولایت مطلقه تفسیر کنند، اما تحلیل‌های مستقل نشان می‌دهند که نائینی مخالف هرگونه قدرت مطلقه بود و مشروطه را راهی برای تحقق عدالت و حقوق ملت می‌دانست، نه سلطه فقیه بر مردم. احمد کسروی نیز در کتاب «تاریخ مشروطه ایران» به این تمایز اشاره دارد و نائینی را حامی مشروطه مشروط به شرع، نه حکومت دینی مطلق، توصیف می‌کند.[۷][۱۲][۱۳][۱۴]

تأثیر بر فقه سیاسی شیعه

میرزا محمدحسین نائینی با نگارش «تنبیه الامه»، فقه سیاسی شیعه را غنی کرد و مشروطه را با اصول شیعه، مانند عدالت و شورا، سازگار ساخت. او ولایت فقیه را در خدمت مشروطه می‌دید و آن را ابزاری برای حفاظت از حقوق ملت و جلوگیری از استبداد می‌دانست. این دیدگاه، که بر اذن علما و مشورت جمعی تأکید داشت، بر علمای بعدی، مانند آیت‌الله خویی و سید حسن مدرس، تأثیر گذاشت. با این حال، تحریف‌های بعدی، مانند استفاده از دیدگاه او برای توجیه قدرت مطلقه، به پیچیدگی میراثش افزود. نائینی فقیه را نگهبان قوانین مشروطه می‌دید، نه حاکم مطلق، و این تمایز کلیدی با تفسیرهای معاصر است.[۱۳][۱۱][۵][۱۰]

فعالیت‌های سیاسی پس از مشروطه

نقش در مجلس شورای ملی

پس از فتح تهران در سال ۱۲۸۸، میرزا محمدحسین نائینی به ایران بازگشت و به‌عنوان نماینده نائین در مجلس شورای ملی (دوره دوم) انتخاب شد. او در تدوین قوانین مبتنی بر فقه شیعه، به‌ویژه در زمینه حقوق ملت و عدالت اجتماعی، نقش داشت. نائینی با تأکید بر سازگاری مشروطه با شرع، از قانون‌گذاری‌های مجلس حمایت کرد، اما با برخی سیاست‌های افراطی مشروطه‌خواهان، مانند سکولاریسم کامل، مخالفت کرد.[۳][۶]

کناره‌گیری در دوره رضاشاه

با روی کار آمدن رضاشاه (۱۳۰۴ ش) و اجرای سیاست‌های سکولار، نائینی از سیاست فاصله گرفت. او با برخی سیاست‌های رضاشاه، مانند کشف حجاب و محدودیت فعالیت علما، مخالف بود، اما به دلیل محافظه‌کاری، به‌صورت علنی با رژیم درگیر نشد و به تدریس و تألیف در نجف بازگشت. این کناره‌گیری از سوی برخی به‌عنوان محافظه‌کاری نقد شده‌است.[۷][۶]

تدریس و شاگردان نائینی

میرزای نائینی و جمعی از شاگردانش
میرزای نائینی و جمعی از شاگردانش

میرزا محمدحسین نائینی پس از کناره‌گیری از سیاست در دوره رضاشاه (۱۳۰۴ ش)، به نجف بازگشت و به تدریس فقه، اصول، و کلام پرداخت. او در حوزه علمیه نجف، درس‌های فقه و اصول را با رویکردی نوآورانه ارائه کرد و بر پیوند فقه با مسائل اجتماعی و سیاسی تأکید داشت. کلاس‌های او به دلیل تحلیل‌های عمیق فقهی و استدلال‌های منطقی، از محبوبیت زیادی برخوردار بود و طلاب بسیاری را جذب کرد. نائینی در تدریس، از روش‌های سنتی آخوند خراسانی الهام گرفت، اما با افزودن دیدگاه‌های مدرن، مانند حقوق ملت و عدالت اجتماعی، به نوآوری در آموزش حوزوی کمک کرد.[۱][۲][۶]

شاگردان برجسته

میرزا محمدحسین نائینی شاگردان برجسته‌ای تربیت کرد که در فقه و سیاست شیعه تأثیرگذار شدند. از جمله شاگردان او می‌توان به آیت‌الله ابوالقاسم خویی، آیت‌الله محمدحسین کاشف‌الغطا، و آیت‌الله مرتضی حائری اشاره کرد. این شاگردان بعدها در حوزه‌های نجف و قم نقش‌های مهمی ایفا کردند و آثار نائینی، به‌ویژه «تنبیه الامه»، را در تدریس خود به کار بردند. تأثیر نائینی بر شاگردانش، به‌ویژه در تبیین نقش فقیه در نظارت بر قوانین، در فقه سیاسی شیعه ماندگار شد. با این حال، برخی از منابع جمهوری اسلامی سعی کردند تأثیر او را به نفع ولایت مطلقه فقیه تفسیر کنند، که با دیدگاه اصلی نائینی ناسازگار است.[۴][۵][۱۱]

مرگ و میراث

میرزا محمدحسین نائینی در ۲۴ مرداد ۱۳۱۵ ش (۲۶ ذی‌القعده ۱۳۵۵ ق) در نجف، عراق، در سن ۸۹ سالگی درگذشت. او به دلیل کهولت سن و بیماری‌های مرتبط با آن در منزلش در نجف از دنیا رفت. مرگ او در محافل حوزوی نجف و قم بازتاب گسترده‌ای داشت و شاگردانش، از جمله آیت‌الله خویی، مراسم یادبودی برای او برگزار کردند. مرگ نائینی پایان زندگی یکی از برجسته‌ترین علمای حامی مشروطه بود، اما به دلیل دوری از سیاست در سال‌های پایانی عمر، در محافل عمومی ایران کمتر مورد توجه قرار گرفت.[۱][۲][۶]

فقهی و سیاسی

میرزا محمدحسین نائینی با آثارش، به‌ویژه «تنبیه الامه و تنزیه المله»، تأثیر عمیقی بر فقه سیاسی شیعه گذاشت. او با توجیه فقهی مشروطه، مفهوم عدالت و حقوق ملت را در فقه شیعه برجسته کرد و مشروطه را به‌عنوان ابزاری برای جلوگیری از استبداد معرفی نمود. دیدگاه او دربارهٔ ولایت فقیه، که بر نظارت محدود علما تأکید داشت، به‌عنوان الگویی برای پیوند فقه و دموکراسی شناخته شد. آثار او در حوزه‌های نجف و قم تا سال‌ها تدریس شد و بر نسل‌های بعدی علما، مانند آیت‌الله خویی، تأثیر گذاشت.[۴][۶][۱۱]

نقدهای مثبت و منفی

نقدهای مثبت، نائینی را به‌عنوان مجتهدی نوآور ستایش می‌کنند که فقه شیعه را با نیازهای زمانه (مشروطه و حقوق ملت) سازگار کرد. او با دفاع از مشروطه در برابر استبداد و مشروطه‌ستیزان، نقش کلیدی در پیروزی جنبش مشروطیت ایفا کرد. با این حال، برخی منابع به محافظه‌کاری او در دوره رضاشاه نقد دارند و معتقدند که او می‌توانست در برابر سیاست‌های سکولار رضاشاه، مانند کشف حجاب، موضع فعال‌تری بگیرد. همچنین، تحریف دیدگاه ولایت فقیه او توسط برخی جریان‌های حکومتی، به‌عنوان سوءاستفاده از میراثش نقد شده‌است.[۵][۷][۱۲]

منابع

  1. ۱٫۰ ۱٫۱ ۱٫۲ ۱٫۳ ۱٫۴ آیت‌الله نایینی کیست؟ - جهان‌نیوز
  2. ۲٫۰ ۲٫۱ ۲٫۲ ۲٫۳ ۲٫۴ زندگی‌نامه میرزای نائینی - بلاغ
  3. ۳٫۰ ۳٫۱ ۳٫۲ ۳٫۳ ۳٫۴ محمدحسین نائینی - پژوهشکده تاریخ معاصر
  4. ۴٫۰ ۴٫۱ ۴٫۲ ۴٫۳ ۴٫۴ اندیشه سیاسی میرزای نائینی - صدای نائین
  5. ۵٫۰ ۵٫۱ ۵٫۲ ۵٫۳ ۵٫۴ ۵٫۵ یادنامه میرزای نائینی - کدیور
  6. ۶٫۰ ۶٫۱ ۶٫۲ ۶٫۳ ۶٫۴ ۶٫۵ ۶٫۶ ۶٫۷ ۶٫۸ ۶٫۹ نگاهی به حیات سیاسی اجتماعی آیت الله میرزا حسین نائینی - مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی
  7. ۷٫۰ ۷٫۱ ۷٫۲ ۷٫۳ ۷٫۴ مشروطه به روایت نائینی - فرهیختگان
  8. ۸٫۰ ۸٫۱ مواضع آیت‌اللّه نائینی در جریان مشروطیت و حوادث پس از آن - مؤسسه مطالعات و پژهشهای سیاسی
  9. میرزای نایینی و ولایت فقیه - فرهنگ سدید
  10. ۱۰٫۰ ۱۰٫۱ ۱۰٫۲ اندیشه سیاسی نائینی: نائینی و بحث ولایت فقیه - میرزا نائینی
  11. ۱۱٫۰ ۱۱٫۱ ۱۱٫۲ ۱۱٫۳ ۱۱٫۴ ۱۱٫۵ کتاب «مشروطه، حقوق ملت و نقش آیت‌الله نایینی در توسعه‌ی مفهوم «حق»»، تألیف فردین مرادخانی، مرضیه صادقیان
  12. ۱۲٫۰ ۱۲٫۱ ۱۲٫۲ ۱۲٫۳ کتاب «تاریخ مشروطه ایران»، تألیف احمد کسروی
  13. ۱۳٫۰ ۱۳٫۱ میرزای نائینی - حوزه نت
  14. بررسی مفهوم ملت در اندیشه سیاسی نائینی - دین آنلاین